The Falling Sky, dirigida por Eryk Rocha y Gabriela Carneiro da Cunha, llega a Estados Unidos el 17 de noviembre. La película, una adaptación de un libro escrito en coautoría por el chamán yanomami Davi Kopenawa y el antropólogo francés Bruce Albert, es un retrato íntimo y autobiográfico de la vida de los pueblos yanomami y su lucha constante durante décadas para proteger sus tierras y su cultura de la incesante invasión de los napëpë, los forasteros. Escrito hace más de una década, el mensaje del libro parece aún más relevante y urgente hoy, a medida que las amenazas contra la selva amazónica continúan intensificándose.

La película, narrada por Kopenawa, se centra en el rito funerario reahu, una ceremonia indígena que se lleva a cabo para liberar el espíritu del difunto. A través de este ritual en pantalla, el público se sumerge en la comprensión de los yanomami sobre la vida, la muerte y su profunda interconexión con el mundo natural. Tanto el libro como la película invitan a napëpë a experimentar las costumbres, tradiciones y cosmología yanomami, con el objetivo de crear una comprensión más profunda entre los pueblos no indígenas de los valores arraigados en los pueblos de los bosques.

Según Albert, los yanomami tienen una relación muy cómoda con la muerte. «Son muy conscientes de la impermanencia, de la idea de que [life] es una transmisión [of knowledge] de una generación a la siguiente. Por eso son tan alegres y tan desprovistos de egoísmo y narcisismo excesivo. Saben que todos tienen que darles a sus hijos un sentido de dirección en el mundo, una conexión a tierra, eso es exactamente lo que es. No se obsesionan demasiado con sí mismos. De la misma manera que no les gusta poseer demasiadas cosas. Una vez has llorado y borrado las huellas, el muerto se ha ido y eres libre. No están atados a los muertos como nosotros, con cementerios, etc. Eso nos deja una carga pesada sobre la muerte, por eso le dan un valor muy alto a la vida, y particularmente a la generosidad de transmitir el conocimiento.”[[3]

Para los yanomami, la idea del «cielo que se cae» representa un colapso inminente: un mundo desequilibrado por las acciones dañinas de los forasteros. Kopenawa lo describe como “la ira de los xapiripë”, una advertencia de espíritus antiguos de que la destrucción de la tierra-bosque algún día puede conducir a una ruptura irreversible. «Los xapiripë están observando cómo los mineros y los ganaderos destruyen nuestra tierra forestal», dice, «y a medida que su ira crece, el cielo que conocemos se vuelve más pesado. Un día, puede caer de nuevo. Cuando lo haga, ninguno de los napëpë escapará. Puedes correr, pero la tormenta vendrá y te preguntarás qué está pasando».

Para los yanomami, esta destrucción amenaza el tejido mismo de la vida en la Tierra. Kopenawa explica que los xapiripë, seres espirituales que sostienen el equilibrio del mundo, están perturbados por la devastación que ven.

La misión de Kopenawa no es sólo proteger el modo de vida yanomami sino también transmitir la gravedad de los peligros que enfrentan los no indígenas. «La ley sigue siendo blanda con los mineros, los agricultores, la agroindustria y las grandes empresas mineras. Por eso la destrucción continúa», afirma. A través de La caída del cielo, espera advertir a un mundo que se enfrenta a su propia crisis provocada por el hombre: “Si difundimos nuestras imágenes y nuestras palabras por todas partes… mucha gente entenderá y ayudará al gobierno a ser más estricto con sus leyes para detener la destrucción de la tierra forestal de Brasil”.

Los directores Eryk Rocha y Gabriela Carneiro da Cunha estaban profundamente comprometidos a capturar auténticamente los vínculos íntimos entre madres, niños y chamanes yanomami. Dedicaron siete años a filmar, abrazando el ritmo natural del bosque que les permitió capturar momentos raros y significativos de la vida yanomami. Este enfoque permitió a los directores documentar tradiciones sagradas, incluido el proceso en capas de «borrar» la presencia de una persona fallecida, técnicas complejas de pintura corporal y el ritual chamánico de inhalar yãkoana, un polvo alucinógeno fundamental para la espiritualidad yanomami.

El éxito tanto del libro, publicado originalmente en francés y ahora traducido a varios idiomas, como ahora del documental, radica en cómo tanto los autores como los directores acercan al público al estilo de vida yanomami. Para Kopenawa, esta reciente oportunidad de compartir la historia de su pueblo en Europa—el continente desde donde los primeros napëpë partieron para explotar y dañar las tierras indígenas—transforma una historia de violencia en un poderoso mensaje de arte y comprensión. «Los portugueses vinieron de Europa diciendo que habían ‘descubierto’ esta tierra de pueblos indígenas, llamándola Brasil. Pero no descubrieron nada: ¡simplemente invadieron! Ahora somos nosotros los que traemos The Falling Sky a Europa y Estados Unidos, donde puede ser visto y escuchado por tantas personas no indígenas. ¡Queremos difundir nuestras palabras yanomami, enviándolas a todas partes del mundo! Queremos que se vuelvan más sabios y decidan ayudar, para que los ¡Los blancos dejen de destruir nuestra tierra-bosque!”

Mientras The Falling Sky hace su debut en Estados Unidos, Kopenawa pone en el centro de atención las voces de sus antepasados y la lucha de décadas de su pueblo por la supervivencia. Su mensaje es de urgencia: un profundo llamado a reconocer que el futuro del Amazonas, la estabilidad del cielo y el destino del planeta están profundamente entrelazados.

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Nota

• [1] Sumaúma. Entendiendo a los yanomami en el desfile de la escuela de samba de Salgueiro. Enero de 2024.