• As Cabeceiras Wapichan são as terras ancestrais dos povos Wapichan, Macushi e Wai Wai da Guiana. Refúgios para a biodiversidade, formam a bacia hidrográfica vital que alimenta os principais rios da região.
• Grande parte da área está atualmente ameaçada pela mineração não regulamentada de ouro e pelo desmatamento.
• Para proteger as cabeceiras, o Conselho Distrital de South Rupununi, com o apoio da Rainforest Foundation US, desenvolveu um plano de gestão enraizado na gestão indígena.

“Se não pudermos proteger as cabeceiras agora, as gerações futuras não verão água doce como nós”, disse Uriel Mandukin da vila de Katoonarib, falando em uma reunião sobre a necessidade urgente de salvaguardar as cabeceiras de Wapichan.

Abrangendo milhões de acres no sul da Guiana, perto da fronteira com o Brasil, as Cabeceiras se estendem pela borda oriental do território Wapichan, também conhecido como Wapichan wiizi, e são as terras ancestrais dos povos indígenas Wapichan, Macushi e Wai Wai. Este mosaico de zonas húmidas, savanas e montanhas, todas entrelaçadas com florestas densas, alberga cerca de 6.000 espécies conhecidas, incluindo 70% de todos os vertebrados registados na Guiana. Animais raros e ameaçados de extinção em outros lugares, como onças, lontras gigantes e águias-de-crista, permanecem abundantes aqui. As cabeceiras também dão origem a vários dos rios mais importantes da Guiana: o Rupununi, o Rewa e os principais afluentes do Essequibo, a principal via navegável do país e a salvação da capital, Georgetown. Como parte do Escudo das Guianas, este ecossistema desempenha um papel crítico na regulação dos padrões de precipitação e temperatura em toda a Bacia Amazónica e fora dela, sublinhando a sua importância para a estabilidade climática regional e global.

Uma conexão viva entre terra, água e identidade

Para os povos Wapichan da Guiana, essas terras carregam as memórias de seus ancestrais e são um arquivo de suas identidades como povos indígenas. As cavernas sagradas são cemitérios antigos, enquanto antigas esculturas e pinturas rupestres, representando histórias e conhecimentos, datam de milhares de anos. Esses locais sagrados carregam um imenso peso espiritual e são insubstituíveis.

Os rios que nascem aqui fornecem comida e água e são fundamentais para cerimônias espirituais. Muitas das áreas de pesca são partilhadas com comunidades vizinhas, fortalecendo laços que abrangem bacias hidrográficas inteiras. Além dos cursos de água, o terreno é rico em plantas e árvores essenciais à construção, ao artesanato tradicional e às plantas medicinais, fazendo da floresta uma despensa e uma farmácia para quem a chama de lar.

Ameaças crescentes

As cabeceiras de Wapichan se estendem por quase 3,5 milhões de acres (1,5 milhão de hectares), aproximadamente o tamanho do estado de Connecticut. Embora algumas áreas do território sejam formalmente intituladas Terras Indígenas, os Wapichan e Wai Wai tomaram medidas para garantir o reconhecimento legal de todas as cabeceiras, apresentando um pedido de título de terra e seis pedidos de extensão de título que estão atualmente avançando no processo governamental.

Em certas áreas, como a Montanha Marudi, um pedido para estender os limites das terras indígenas se sobrepõe a uma concessão de mineração existente. Os mineiros também expandiram as operações para além das áreas licenciadas, invadindo ainda mais estes territórios. O resultado é uma rede complexa de reivindicações sobrepostas, territórios não reconhecidos e interesses concorrentes entre a extracção de recursos e os direitos indígenas. A mineração de ouro não regulamentada não apenas marcou a paisagem, mas também desencadeou um aumento nos casos de malária, impactando desproporcionalmente as comunidades indígenas e empurrando a região para uma dupla emergência ambiental e de saúde pública. Enquanto isso, a maioria das cabeceiras permanece sem título e sem reconhecimento pelo governo da Guiana, deixando essas terras vulneráveis a uma maior degradação ambiental.

Agravando esses desafios estão os crescentes impactos das mudanças climáticas. À medida que as chuvas se tornam mais irregulares e as estações secas se prolongam, a produção de alimentos torna-se cada vez mais instável. “Desde o ano passado, enfrentamos escassez de água em Aishalton e as alterações climáticas estão a piorar tudo”, disse Immaculata Casemiro, coordenadora do Movimento de Mulheres Wapichan. “Água para nós é tudo, água limpa e saudável. Sem ela, quem somos nós como povos?”

As comunidades também não podem mais contar com calendários de plantio tradicionais e estão sendo forçadas a adaptar-se. Os incêndios, intensificados pela seca prolongada, representam agora ameaças crescentes à vida selvagem, à saúde humana e às casas. Os calendários sazonais de incêndios de Wapichan, que já foram ferramentas essenciais para manter o equilíbrio ecológico, devem agora ser reimaginados para refletir as mudanças nos padrões climáticos.

Um roteiro para proteger as cabeceiras

Para proteger a integridade ecológica e cultural das cabeceiras de Wapichan, o Conselho Distrital de South Rupununi (SRDC), com o apoio da Rainforest Foundation US (RFUS), desenvolveu o Plano de Gestão das Cabeceiras de Wapichan. Desenvolvido ao longo de dois anos de reuniões comunitárias em Rupununi do Sul, este roteiro liderado pela comunidade descreve como as comunidades continuarão a administrar a terra e os seus recursos no futuro. O plano reflete estratégias para manter as conexões profundas entre os Wapichan e suas terras ancestrais, conexões que existem há milênios, diante de ameaças crescentes.

O plano prioriza seis ações principais: obter o reconhecimento legal da terra, influenciar a política nacional sobre cursos de água e uso da terra, garantir a designação de conservação, implementar regulamentações locais para agricultura, pesca, caça, coleta e mineração, expandir a educação e as comunicações dos jovens e desenvolver meios de subsistência alternativos. É importante ressaltar que a maioria dessas ações pode avançar mesmo sem títulos oficiais de terra – embora os Wapichan tenham certeza de que se oporiam a qualquer designação de conservação que não reconheça seus direitos à terra.

Quando se trata de titulação formal de terras, os processos governamentais podem ser lentos e muitas vezes exigem vigilância e defesa contínuas por parte das organizações indígenas. No entanto, uma vez concedidos os títulos de terra, o plano de gestão fornece um roteiro claro para as comunidades continuarem a administrar estes territórios de forma eficiente, colaborativa e sustentável a longo prazo, como sempre fizeram. No centro da abordagem dos Wapichan está a convicção de que ninguém conhece ou protege esta terra melhor do que os seus administradores originais.

Por que a administração indígena funciona

Novas pesquisas confirmam o que as comunidades indígenas já sabem há muito tempo. As terras geridas por eles sofrem significativamente menos desmatamento, especialmente quando as comunidades detêm a titularidade legal plena dos seus territórios. Territórios indígenas titulados também são cruciais para proteger a saúde pública em regiões florestais, com os maiores benefícios encontrados perto de comunidades com direitos garantidos à terra.¹ Nas cabeceiras, onde a mineração ilegal e não regulamentada de ouro está provocando um aumento da malária, reconhecer e titular formalmente terras indígenas é um imperativo ambiental e de saúde pública.

No âmbito do Quadro Global de Biodiversidade Kunming-Montreal, a Guiana comprometeu-se a conservar 30% das suas terras e águas até 2030, mas com apenas 8,5% actualmente protegidos, será essencial apoiar a gestão de terras liderada pelos indígenas e a concessão de títulos de propriedade. A Estrutura deixa claro que as metas de conservação não devem ocorrer às custas dos direitos indígenas, e os governos são obrigados a respeitar e reconhecer a posse de terras indígenas ao estabelecer novas áreas protegidas. Se reconhecido pelo governo da Guiana e implementado através de títulos formais de terras, o plano Wapichan Headwaters faria exatamente isso, reunindo ação climática, justiça e o conhecimento ancestral daqueles que cuidam dessas florestas há gerações.

O caminho a seguir

Olhando para o futuro, resta saber se o governo da Guiana adotará o Plano de Gestão das Cabeceiras de Wapichan como um modelo global para a proteção ambiental baseada em direitos. Para dar vida a esta iniciativa, o governo deve agir: acelerar a titulação de terras, retirar reivindicações de mineração inativas e apoiar um diálogo significativo com as comunidades indígenas para explorar modelos de proteção baseados nos seus valores. É crucial que os povos indígenas tenham um lugar à mesa na definição das políticas nacionais. Até que essas medidas sejam tomadas, as cabeceiras e as comunidades que delas dependem permanecerão vulneráveis.

Proteger as cabeceiras dos Wapichan é importante não apenas para os povos Wapichan, Macushi e Wai Wai, mas também para a saúde de toda a Amazônia, que depende das florestas do Escudo das Guianas para manter os padrões de temperatura e umidade em toda a bacia. Defender estas terras é também defender um modo de vida. Como disse Kid James, coordenador do SRDC: “Uma das coisas que consideramos garantidas é como usamos a água aqui. Às vezes, você não percebe o quão importante é o que você tem, até que você não o tenha mais. E isso vale para a terra também.”

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Fontes:

1. Inside Climate News, Deforestation Threatens Public Health. Securing Indigenous Land Rights Can Help, Researchers Find, September 11, 2025. ↩︎